COMISION COORDINADORA EJECUTIVA DEFENSORIA MAYA
K'astajnel, tzujnel, tob'nel
No. 6
GUATEMALA, febrero de 1998
A nuestros lectores:
Queridos hermanos y hermanas de Guatemala y del mundo:
Queremos compartir con ustedes que DEFENSORIA MAYA está reiniciando la publicación de su boletín CHUJ WALJOQ que corresponde al No.6. Gracias al aporte de varias personas entusiastas, es posible esta publicación, ya que por motivos económicos por 6 meses no pudimos estar presente con ustedes.
Tenemos buena intención de hacerles llegar nuestro pensamiento, visión y análisis político del Movimiento Maya de Guatemala, pero eso no es suficiente si no se consiguen los recursos para materializarlo.
De esta menera hacemos de su concimiento que si alguna persona quiere colaborar con nuestra publicación puede cominicarse con nosotros para enviarle la cuenta bancaria de la Defensoría Maya.
Es cierto que hay mucho apoyo de la comunidad internacional hacia el proceso de paz, pero nuestras organizaciones mayas no han sido beneficiadas en lo que respecta a su fortalecimiento y desarrollo.
Nos sentimos satisfechos de poderles servir de nuevo. Ojalá que ustedes puedan comunicarse con nosotros para saber de sus opiniones, sugerencias y debates. Queremos hacer de su conocimiento que está abierto este espacio para que escriban temas de debate y análisis para seguir fortaleciendo los espacios de definición de políticas del movimiento Maya y consolidar la toma de decisiones.
Gracias por acompañarnos en este proceso histórico de construir el espacio y la palabra del Pueblo Maya en los aspectos políticos, económicos, sociales y culturales de Guatemala.
Febrero de 1998
Defensoría Maya.
EDITORIAL
En Guatemala, el proceso de Paz sigue su curso. El 29 de diciembre de 1997 se cumplió un año la Paz firme y Duradera. Como todo proceso, ha sido difícil implementar los acuerdos al pie de la letra, pero ha habido logros y preocupaciones, que de afectan positiva y negativamente a la población. Algunas razones son:
Gente que reconoce los acuerdos de paz como legítimos y han asumido la responsabilidad de implementarlos y trabajar arduamente para que se haga realidad el sentar las bases para cambiar el país y la situación de los pobres, los indígenas y la mujeres.
Otros habitantes piensan que no son buenos acuerdos, pero asumen una actitud de pasividad, silencio y sumisión frente las causas que dieron origen al conflicto armado interno que recién finalizó en nuestro país.
Otras personas dicen que los acuerdos no son legítimos porque no participaron en su redacción y por tanto impulsan actividades de pesimismo y descrédito al Proceso de Paz.
Otras personas que son pocas, pero son los que detentan el poder económico y político, que conocen el contenido de los Acuerdos y saben que la mayoría de reformas a las leyes y al Estado, les afectará en sus intereses y por lo mismo, actúan en contra de los acuerdos y del proceso de Paz.
Construyen su propia agenda política y económica para hundir a la población en la pobreza, en la miseria e imponen leyes para continuar con la discriminación, opresión y marginación que viven los Pueblos Maya, Garífuna, Xika y la mayoría del Pueblo Ladino. Su agenda la contraponen a los planteamientos de los Acuerdos.
No se retractan aún sabiendo que están causando debilitamiento del Proceso de Paz que beneficia sus inversiones y ganancias, a la vez condenan a las futuras generaciones, la de nuestros hijos y los suyos, a conflictos mayores e incluso a otro conflicto armado.
Hay muchas personas que no saben que existen acuerdos de Paz, mucho menos su contenido.
La sociedad civil en su conjunto está fragmentada y debilitada por el desgaste político y organizativo que sufrió en los años previos a la firma de la Paz. Recordemos que las organizaciones de la sociedad civil fueron los interesados para que el proceso no se estancara, los que le dieron vida y contribuyeron en gran parte a consiguir la Paz.
El gobierno del Presidente Arzú centralizó la mayoría de los recursos financieros y determinó una política de exclusión financiera a las organizaciones sociales que estuvieron activas en todo el proceso previo a la firma de la Paz que bien pudieron concretar el cumplimiento de los acuerdos de Paz en las comunidades.
Existen comunidades que impulsan el fortalecimiento y participación con decisión en el poder local, llámese alcaldía municipal, pero los alcaldes iventan cualquier justificación para detener a los dirigentes locales, tal el caso de Santiago Atitlán en el departamento de Sololá,.donde se emitió, desde el 27 de agosto de 1997, 137 órdenes de arresto contra miembros de organizaciones y dirigentes del municipio. Posteriormente fueron capturados 9 personas que actualmente están en la cárcel.
Otro caso es el del municipio de Chajul del Quiché, donde la población desaprueba la actitud del alcalde municipal por haber privatizado tierras de las comunidades. La orden de detención se dio contra 17 miembros de organizaciones y dirigentes en noviembre de 1997. En Enero de 1998 fue detenido uno de las personas.
En Chichicastenango, El Quiché, las comunidades exigieron la renuncia del Alcalde municipal por actos de corrupción, malversación de fondos y mala atención al público. En enero de 1998 se emitieron órdenes de captura en contra de 5 personas, dirigentes de sus localidades.
La situación anterior inhibe a la población de actuar por la exigencia en del cumplimiento de sus derechos. Es la nueva expresión de represión y control por parte de las autoridades de gobierno, porque en los tres casos, las personas involucradas no son responsables de los actos que se les imputa.
Como resultado de aplicación de algunas medidas, tanto por el gobierno como por las organizaciones se han abierto espacios y consolidado otros en materia política pero la situación económica y social de la población es cada vez preocupante por las medidas de privatización implementadas por el gobierno.
Se reconoce la labor del gobierno en el impulso de los acuerdos de Paz pero lamentablemente no es una política única. Hay divergencia en su interior y esto debilita la posibilidad de avanzar más.
No todos los acuerdos han recibido la debida atención, unos van avanzando más y otros están un poco olvidados, como el caso del Acuerdo Socio económico.
EL PUEBLO MAYA EN LA CONSTRUCCIÓN DEL ESTADO Y NACIÓN PLURICULTURAL Y PLURILINGUE EN GUATEMALA.
El Acuerdo sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas:
Las organizaciones del Pueblo Maya y las organizaciones de mujeres son los sujetos que mayor apropiación han hecho de los acuerdos de Paz, principalmente del Acuerdo sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas.
Es el acuerdo que mayor impulso ha recibido en divulgación, estudio e implementación en las comunidades del Pueblo Maya, Garífuna y Xinka. Esto ha sido gracias al aporte de cientos de organizaciones indígenas quienes han generado nuevas dinámicas de trabajo que prometen esperanzas concretas no sólo de participación, sino también con propuestas nacionales para resolver los problemas estructurales.
Nuestras organizaciones, con toda y su pobreza económica, desarrollaron educación en las comunidades sobre el contenido de los Acuerdos de Paz. Motivaron la organización de las comunidades para implementar y ejecutar el Acuerdo sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas.
En 1997 las Comisiones Nacionales Permanentes -CNP's- consolidaron su trabajo en las comunidades y están trabajando aceleradamente para propiciar los contenidos para las negociaciones de las Comisiones Paritarias. También se ha logrado conformar las comisiones paritarias y comisiones especiales que están en negociación con representantes del Estado através del gobierno actual.
La solidaridad internacional por medio de los organismos nacionales e internacionales, así como gobiernos, han brindado su apoyo político, moral y económico para desarrollar diferentes partes sustanciales del Acuerdo.
El gobierno no ha cumplido con su compromiso de divulgar masivamente el Acuerdo, pero en conjunto con las organizaciones indígenas han instalado 3 comisiones paritarias: Reforma Educativa, Tierra y Reforma y Participación a todos los niveles, así como dos comisiones especiales: Lugares Sagrados y Oficialización de los idiomas.
Los pueblos indígenas por medio de sus representantes ante el gobierno, han discutido el contenido de los reglamentos e iniciaron sobre los temas sustantivos, de donde saldrán instancias necesarias para seguir con la construcción de espacios en donde los mayas, garífunas y xinkas, puedan participar y decidir su vida política, económica, social y cultural.
La Coordinación de Organizaciones del Pueblo Maya de Guatemala -COPMAGUA- a través de su Comisión Nacional Permanente de Reformas Constitucionales entregó su propuesta de reformas a la Constitución Política al Congreso de la República. Este evento ha sido trascendental en la historia del País porque es la primera vez que los Pueblos Indígenas se hacen presentes para externar sus aspiraciones en materia legislativa.
La espectativa de los resultados de las negociaciones de las comisiones paritarias es mucha, pero existen limitaciones objetivas y subjetivas que dificultan el trabajo, por ejemplo:
El momento actual de negociación para el Pueblo Maya está desfasado con la posibilidad real de recuperación y sistematización de los sistemas propios del Pueblo Maya en la práctica, para poder plantear con contundencia y claridad las propuestas locales, regionales y nacionales.
La mayoría de los negociadores del gobierno no han desarrollado la visión y pensamiento pluricultural y plurilingue de la sociedad, porque esto es un proceso largo de educación e interculturalidad. Muy pocos aceptan la existencia de los Pueblos Indígenas como tales, sin embargo, se piensa y se actúa para que los mayas nos integremos al Estado. El Pueblo Maya visualiza que la participación en el Estado actual es una mera transición para construir y participar en las decisiones del Estado y Nación Pluricultural y Plurilingue que será un Estado garante de los derechos genuinos de cada Pueblo que habitamos en Guatemala, repetando los derechos comunes y las especificidades de cada Pueblo.
Tanto el gobierno como la URNG al negociar el cronograma, ubicaron el tiempo desde su propia visión como partes del Pueblo Ladino. La visión del tiempo, movimiento y tomas de decisiones son diferentes para el Pueblo Maya y los otros Pueblos. Por ello ahora existe cierto desfase y está causando presiones hacia los negociadores indígenas, puesto que se les está exigiendo a que cumplan con entregar productos en el tiempo definido en el cronograma.
Es altamente positivo que haya suficiente interés tanto del gobierno, URNG, comisión de Acompañamiento, así como organismos internacionales, en que se cumplan las fechas del cronograma, porque con ello se garantiza continuidad y movimiento del proceso de paz, pero para los Pueblos Indígenas es desventajoso, porque su visión es iniciar la construcción de un Estado y una Nación nueva, mientras que la de los otros, es fortalecer su Estado actual.
Al entregar productos y resultados en el tiempo previsto en el Acuerdo Cronograma las representaciones de los pueblos indígenas y la del gobierno, tendrán que tener mucho cuidado de discutir los temas y tomar con mucha responsabilidad el futuro de las generaciones, de manera que la actuación y las decisiones no sean contraproducentes en la historia de los cuatro pueblos y mayormente para el Pueblo Maya, porque hacer o contextualizar contenidos para construir una nueva nación, no puede tomarse como hacer una tesis de universidad.
Necesita consulta tras consulta entre las comunidade, y socializar esos resultados y contenidos a toda la sociedad para que realmente exista un consenso en torno a lo que se va construyendo. Eso lógicamente lleva tiempo y su propio proceso.
No se puede construir bases firmes para una nueva nación y un nuevo Estado si los acuerdos y consensos que se alcanzan en las comisiones paritarias son entregadas a una sola institución del Estado.
Los pueblos Maya, Garífuna y Xinka debemos formular un mecanismo o instrumento para viabilizar y ejecutar los acuerdos. El gobierno debe asumir lo que le corresponde hacer. De lo contrario existe un alto riesgo de reducir y minimizar la actuación con decisión de los Pueblos Indígenas.
Otro elemento que entorpece la negociación es la falta de experiencia de los delegados, tanto indígenas como no indígenas. Existe aún en la mentalidad de los actores, rezagos de la polarización social que dejó el conflicto armado interno. Por otra parte, al no haber tenido posibilidades de discutir ampliamente y políticamente sobre la discriminación, reluce el racismo y la intolerancia al encontrarse las visiones de cada Pueblo.
Otra limitante para el futuro del desarrollo de los Pueblos Indígenas es que el Estado concibe que los indígenas solamente debemos hablar de participación política y participación en los proyectos de infraestructura, pero no del presupuesto general de la Nación que debe redefinirse no solo a nivel municipal, sino en el nivel nacional.
Podrán emitirse acuerdos excelentes entre las comisiones paritarias, pero si no hay recursos financieros de nada servería porque la visión y enfoque de ejecución continuaría como hasta ahora, donde se ha invertido millones de dólares en algunos proyectos de desarrollo pero no con la visión ni cosmovisión indígena. Esta práctica lo único que está haciendo es reproduciendo el Estado actual y consolidando su control monista y discriminador.
Políticas generales a seguir por el Pueblo Maya y sus dirigentes
Otro de los retos grandes del Pueblo Maya para el futuro inmediato es generar los lineamientos políticos para todos aquellos hermanos mayas que están participando en otras organizaciones y que no tienen objetivos relacionados con los del Pueblo Maya.
Importante es impulsar la UNIDAD entre organizaciones Mayas y entre los mayas, entre los pueblos indígenas en torno a objetivos que ya tenemos plasmados tanto en el Acuerdo sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas, otros documentos producidos, así como los instrumentos y convenios internacionales.
La UNIDAD no quiere decir que estemos todos en el mismo espacio, en una misma organización u "homogenizados" como dicen algunos hermanos mayas. No importa la estrategia, la acción o metodología de trabajo, lo importante es la UNIDAD ideológica y la Unidad política para luchar en cualquier espacio y cualquier momento por los intereses y principios del Pueblo Maya.
La otra responsabilidad del Movimiento Maya y su dirigencia es iniciar en el impulso de las políticas públicas y administrativas para el Estado y sus tres organismos, sus instituciones y para toda la sociedad guatemalteca. El planteamiento político nacional de construcción del Estado y Nación Pluricultural y Plurilingue debe ser nuestra misión y establecer los pasos y períodos para ello es deber de todos y cada uno de los mayas que nos encontramos en cualquier organización.
Este pensamiento debe ser el eje principal en torno al cual debemos trabajar, e iniciar la depuración ideológica y política de nuestras organizaciones para erradicar los elementos y acciones que practicamos inconscientemente y que oprimen, causan dependencia y sumisión del Pueblo Maya. Tomar lo positivo de los objetivos y acciones de las organizaciones no mayas nos ayudará ir construyendo la pluralidad política y la pluriculturalidad. Evitar que ellos nos impongan sus objetivos y acciones es también forma de hacer que en Guatemala el Pueblo Maya y los Pueblos Indígenas podamos avanzar en eliminar la pobreza y la discriminación.
Será difícil construir la Nación y Estado Pluricultural y Plurilingue en Guatemala si los mayas y las organizaciones no asumimos nuestro papel de generar una política de respeto mutuo con los otros Pueblos que cohabitamos el territorio. Respeto mutuo significa que cada Pueblo y sus organizaciones tengan plena autonomía para plantear la solución a los problemas nacionales y a los problemas específicos de cada Pueblo. Buscar los consensos nacionales y fortalecer cada quien para desarrollar nuestras especificidades.
Los mayas debemos generar políticas de difusión en torno a nuestra visión política. No buscamos el integracionismo ni la ladinización del Pueblo Maya. Estamos luchando por diversificar la naturaleza del Estado, hacer del Estado un Estado confederado o un Estado Federado, lo que se persigue es que haya armonía, equilibrio y justicia en igualdad de derechos entre los Pueblos. No se trata de insertar pequeñeces de los nuestro en lo que ya está establecido, tanto en leyes como instituciones. No estamos impulsando un bacheo o remiendo del Estado. Estamos proponiendo redefinir y modernizar el Estado para hacerlo más funcional y representativo de los intereses de los cuatro pueblos que habitamos el país.
Para ello los mayas debemos asumir con seriedad y madurez política nuestra participación con decisión en la vida política nacional, al mismo tiempo tener la visión política de que existen espacios ya establecidos en el sistema actual donde debemos participar, pero no debe ser nuestro fin, sino la transición para transformar este Estado etnicista, opresivo, discriminador, explotador y colonial.
El Pueblo Maya debe generar su política de alianzas para lograr avanzar en la construcción de sus espacios específicos y comunes con otros Pueblos en la participación política, económica, social y cultural. Esta política de alianzas debe ser hacia toda la sociedad guatemalteca y a todas aquellas organizaciones, sectores, gobiernos del mundo. Esta alianza debe ser con base a nuestra cosmovisión y principios de no exclusión, tolerancia, consulta, consenso y decisión colectiva. Tener en cuenta que en el Pop Wuj se habla de nuestra cualidad ver de cerca y de lejos, esto significa no ver solo lo de hoy sino lo de muchos años adelante.
Los Pueblos Maya, Gurífuna y Xinka de Guatemala, así como los pueblos indígenas del mundo estamos aportando para que la humanidad y el universo no siga con su autodestrucción. Es fundamental seguir aportando con nuestros conocimientos y experiencia acumulada en la ciencia, teconología, astronomía, matemática, economía, agricultura y otras, sobre todo, porque estas ciencias las desarrollaron nuestros antepasados tomando en consideración el respeto a la Madre Naturaleza que es la que más enferma en este momento.
LOS PUEBLOS INDIGENAS DE GUATEMALA Y LOS INSTRUMENTOS INTERNACIONALES
Los instrumentos y convenios internacionales sobre pueblos indígenas, entre los que sobresalen el Convenio 169 de la O.I.T., el proyecto de Declaración Univsersal de los Derechos de los Pueblos Indígenas de Naciones Unidas, el borrador de la declaración americana de derechos de los Pueblos Indígenas de la OEA y otros, han contribuido en la consolidación de planteamientos del Pueblo Maya, Garífuna y Xinka en Guatemala.
También la experiencia de los pueblos indígenas y sus planteamientos recogidos en el Acuerdo sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas han contribuido en el impulso de trabajo de otros pueblos. Esto es lo más hermoso que puede darse como relación entre nuestros pueblos: la solidaridad a través de la complementariedad.
Actualmente se está discutiendo en el seno de Naciones Unidas, con representantes de
Pueblos Indígenas y gobiernos, el proyecto de Declaración Universal de Derechos de los
Pueblos Indígenas. Consideramos que es importante que conozcamos cómo va el proceso, por
lo que incluimos el informe de trabajo de uno de nuestros representantes que asistió al
denominado grupo intersesional en su tercer período de sesiones realizado en Ginebra,
Suiza, en Noviembre último.
INFORME DE TRABAJO
III sesión del Grupo intersesional
Pueblos Indígenas,
Ginebra, noviembre de 1997.
Introducción:
Durante varios años consecutivos, desde 1981, diferentes delegaciones y representantes de Pueblos Indígenas del mundo, se reunen año con año en Ginebra, con el fin de buscar mecanismos de comunicación y establecimiento de propuestas de solución a los problemas que enfrentamos 300 millones de indígenas en el universo.
Entre las preocupaciones de los indígenas está cómo se puede participar en las decisiones y cómo se podría influir en la política de los gobiernos en el seno de Naciones Unidas.
Para este fin, con el apoyo de diferentes especialistas y representantes indígenas se logró establecer el Grupo de Trabajo sobre Pueblos Indígenas en 1985, teniendo la iniciativa de discutir un Proyecto de Declaración Universal de los Derechos de los Pueblos Indígenas..
Al Grupo de Trabajo han asistido más de 600 representantes de organizaciones y Pueblos Indígenas provenientes de diferentes partes del mundo.
El resultado de trabajo del Grupo ha sido la elaboración del Proyecto de Declaración Universal de los Derechos de los Pueblos Indígenas que fue adoptada y aprobada sin votación, en su totalidad e integridad, por la Subcomisión de Prevención de Discriminación y Protección a las Minorías en agosto de 1994, según el documento de Naciones Unidas E/CN.4/sug.2/1994/56
Grupo de Trabajo Abierto o Grupo Intersesional:
Al finalizar las deliberaciones en torno a contenido del Proyecto de Declaración referido anteriormente, y habiendo sido entregada y conocida por la Comisión de Derechos Humanos de la ONU, esta comisión decidió en 1995 lo siguiente:
“Establecer, con caracter prioritario y ateniéndose al
conjunto de recursos existentes en las Naciones Unidas, un grupo de trabajo abierto que se
reunirá entre los períodos de sesiones de la Comisión de Derechos Humanos con el fin
exclusivo de elaborar un proyecto de declaración, teniendo en cuenta el proyecto que
figura en el anexo a la resolución 1994/45 de la Subcomisión de Prevención de
Discriminaciones y Protección a las Minorías de 26 de agosto de 1994 titulado proyecto
de ‘declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de las poblaciones
indígenas’ para su exámen y adopción por la Asamblea General en el Decenio
Internacional de las poblaciones indígenas del mundo.”
Este grupo de Trabajo abierto es conocido como Grupo de Trabajo Intersesional, porque celebra entre las sesiones de la Subcomisión de Minorías y la Comisión de Derechos Humanos.
En la resolución de creación de dicho Grupo por la CDH-ONU, se establece que el Secretario General de Naciones Unidas “invite a los gobiernos, a las organizaciones intergubernamentales, a las organizaciones no gubernamentales reconocidas como entidades consultivas por el Consejo Económico y Social y a las organizaciones y poblaciones indígenas autorizadas a participar que comuniquen, para su consideración por el Grupo de Trabajo, comentarios sobre el proyecto de declaración presentado por la Subcomisión.”
Para dar cumplimiento al mandato de la CDH, se realizó la primera sesión del Grupo Intersesional en 1995; la segunda sesión en 1996 y la tercera sesión en octubre y noviembre de 1997.
Hay que destacar que el Proyecto de Declaración Universal se encuentra en otro nivel de discusión, porque ya es la negociación y acuerdos entre representanes de organizaciones y pueblos indígenas con los gobiernos para definir un nuevo texto de Declaración.
Tomando en consideración que las deliberaciones en torno al Proyecto de Declaración se da entre gobiernos y representantes indígenas, se han encontrado varias dificultades para su discusión, tal como ocurrió en 1996 durante la segunda sesión de trabajo, en el que los gobiernos quisieron imponer su propia dinámica a las discusiones, sin haber escuchado los mecanismos decidido por los Pueblos Indígenas, llegando al grado de rompimiento de las deliberaciones, al momento en que dignamente los representantes indígenas abandonaron la sala de sesiones.
Es fundamental analizar el elemento anterior, puesto que en la mentalidad de la
mayoría de los gobiernos se manifiesta un alto el grado de colonialismo, discriminación
y sumisión como política de dominación a los pueblos indígenas.
III sesión del Grupo Abierto o Grupo Intersesional:
Esta sesión se llevó a cabo del 27 de octubre al 7 de noviembre de 1997, en la sede de Naciones Unidas en Ginebra, Suiza.
Participaron al rededor de 120 representantes indígenas provenientes de Alaska, Canadá, Estados Unidos, México, Guatemala, Panamá, Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia, Chile, Noruega, Suecia, Groenlandia, Japón, Filipinas, Australia, Africa, China, Rusia, India, y otros países.
Por otra parte, la mayoría de gobiernos miembros de la Comisión de Derechos Humanos de la ONU participó activamente en las deliberaciones.
Estuvieron presentes organizaciones intergubernamentales y no gubernamentales con
reconocimiento del ECOSOC, periodistas y obervadores internacionales.
Desarrollo de las deliberaciones del Grupo Intersesional:
a) Reunión de representantes de organizaciones y Pueblos Indígenas:
Los represenantes han decidido por unanimidad, reunirse preliminarmente a la sesión del grupo intersesional, con la finalidad de definir políticas y estrategias a desarrollar durante las deliberaciones con los gobiernos.
La reunión preparatoria se desarrolló los días 24 y 25 de octubre habiéndose desarrollado la siguiente agenda:
1. Nombramiento de 2 presidentes del grupo indígena.
2. Definición de estrategias de discusión del Proyecto de Declaración Universal
3. Comisiones de trabajo
5. Relaciones
Por consenso fueron elegidos Kennet Deer y Juan León, representantes habla inglesa y castellana respectivamente.
Los elementos de la estretegia definida fueron:
Defender la integralidad del contenido, articulado y redacción del Proyecto de Declaración adoptada por la Subcomisión de Minorías. Se decide no aceptar cambios de fondo político a la redacción de los articulados, pero sí en su parte técnica.
Artículo referente a libre determinación o autodeterminación de los Pueblos, (art. 3 del Proyecto), al igual que la definción de Pueblos, no son negociables. Sin embargo se acepta que se delibere sobre tales elementos con el objetivo de intercambiar puntos de vista, aclaraciones y ampliación de exposiciones con los gobiernos.
Iniciar las discusiones del Proyecto por la parte fundamental y no por la parte secundaria, es decir, discutir lo que es básico y no negociable y dejar
Abrirse al diálogo haciendo lobby, pero sin negociación y acuerdo con los gobiernos.
Buscar mecanismos de acercamiento con los gobiernos regionales, haciéndose responsables los representantes indígenas regionales para buscar puntos de cosenso y discutir, pero sin negociar, los que presentan divergencia.
Pedir al Presidente de la III sesión del Grupo Intersesional equidad de decisiones entre representantes de gobiernos y representantes de los pueblos indígenas tanto para la adpción de la agenda como los mecanismos de decisión en torno a la aprobación del Proyecto de Declaración.
Reuniones permanentes entre los representantes indígenas para evaluar la participación y revisión de la estretegia general.
Se decidió conformar una comisión de prensa para diseminar información por
diferentes medios y a diferentes países, asimismo para establecer relación permanente
con las agencias de prensa en Ginebra.
Sesiones del Grupo de Trabajo Intersesional:
El presidente de la III sesión resolvió hacer las consultas pertinentes, por separado, entre gobiernos y pueblos indígenas para definir la agenda y establecer mecanismos de discusión.
Para el orden de la agenda, los gobiernos propusieron discutir los articulos considerados de menor dificultad para llegar a los de mayor trascendencia al final de la sesión. Los pueblos indígenas propusieron que era fundamental darle tratamiento a los artículos de mayor profundidad.
La decisión que se adoptó fue empezar con los articulados fáciles, pero a los dos días de desarrollo de los debates se trataría el artículo 3, referente a autodeterminación o libre determinación de los Pueblos Indígenas.
Este fue el punto de la agenda que necesitó mayor deliberación y consulta.
Una vez definida la agenda se procedió a las deliberaciones.
Se discutió por grupos de articulados empezando por el capítulo IV, artículos 15, 16, 17 y 18, seguido por el capítulo I, art 3, y demás articulados. (Se adjunta fotocopia del proyecto de informe del grupo de trabajo redactado por el Presidente de la Comisión señor José Urrutia del gobierno de Perú.
Se desarrollaron sesiones denominadas oficiosas o informales y otras llamadas sesiones oficiales.
En las sesiones oficiosas, tanto gobiernos como representantes de organizaciones y Pueblos Indígenas expusieron sus puntos de vista, presentaron argumentos y manifestaron opiniones sobre los articulos sometidos a discusión. En dichas sesiones no se aprobaron artículos.
Las sesiones oficiales, son las consideradas de aprobación o decisión y fue donde se logró la aprobación de dos artículos: el Artículo 43 y el artículo 5. Se consideró esto como un avance un logro importante por parte de las delegaciones indígenas, puesto que se aprobaron sin modificaciones.
Este paso es trascendental en la aprobación del Proyecto de Declaración puesto que constituye un momento crucial para salir del estancamiento en que se encontraba el Grupo Intersesional, ya que después de 2 reuniones no había logrado tomar decisiones.
Al cierre de la III sesión, los representantes indígenas y de los gobiernos emitieron sus observaciones en torno al proyecto de informe presentado por el Sr. Presidente del Grupo. Estas observaciones complementarán y consolidarán dicho informe que será presentado en la sesión de la Comisión de Derechos Humanos de Naciones Unidas a realizarse en Ginebra en 1998.
En el desarrollo de las reuniones, tanto Defensoría Maya, CITI como COPMAGUA realizaron intervenciones para fundamentar su apoyo a los artículos del Proyecto de Declaración.
Lo más sobresaliente fue el tratamiento que se le dio al artículo 3, Derecho de Libre determinación de los Pueblos Indígenas. Se trató de desvanecer los temores de los gobiernos en relación a dicho tema, entendido que hay diferencia de intereses y metas entre los pueblos indígenas en relación a este tema. Sin embargo se resalta que hay consenso de que es necesaria la libre determinación o autodeterminación para poder desarrollar la vida de nuestros pueblos y poder definir estrategias políticas, económicas, sociales y culturales para finalizar con la discriminación, opresión y marginación.
Solo la libre determinación o autodeterminación puede ser un mecanismo eficaz para la participación plena y con decisión de los pueblos indígenas en todas las esferas de la vida social, económica y política de un Estado o un país.
La diferencia entre los pueblos indígenas radica en la forma de querer aplicar la
libredeterminación, por ejemplo, hay pueblos indígenas que quieren formar su propio
Estado e independizarse. Otros manifiestan que su meta es formar Estados confederados o
federados, conocido como Estado y Nación Pluricultural y Plurilingue, hacerlo dentro de
un mismo territorio, sin romper la Unidad entre los Pueblos.
Algunos logros alcanzados, desde la visión indígena:
Aprobación de los artículo 43 y 5.
Discusión de otros articulos (15,16,17,18,3,44 y 45) que aunque no fueron aprobados,
quedaron asimilados y seguramente serán aprobados en la IV sesión del Grupo
Intersesional.
Fundamentación y explicación amplia de lo que se entiende sobre Libre o
Autodetermianción de los Pueblos Indígenas.
Capacidad de diálogo de los representantes indígenas con los gobiernos.
Demostración de madurez política en el proceso del desarrollo de las sesiones, porque
siempre se presentaron propuestas y se buscó la forma de romper con las sesiones de
trabajo.
Logro de unidad, aunque no absoluta, entre los indígenas para la definición de las
estrategias.
Consolidación de relaciones políticas entre los pueblos Indígenas.
Algunos retos para los pueblos indígenas:
Lograr amplia divulgación y respaldo al proyecto de Declaración en los respectivos
países donde hay Pueblos Indígenas.
Iniciar o continuar un trabajo político con los gobiernos locales, por parte de las
organizaciones y representantes de los Pueblos Indígenas para lograr amplia comprensión
en torno al contenido del Proyecto.
En Guatemala, conformar un comité pro apoyo a la aprobación del Proyecto de
Declaración, que motive la participación activa del movimiento Maya y movimiento
indígena relacionado a dicho proyecto.
Trabajar arduamente en la Comisión de Derechos Humanos de la ONU para que ratifique la
continuidad de trabajo del Grupo de Trabajo, pero sobre todo del Grupo Intersesional.
Participar activamente en la Comisión de Derechos Humanos -ONU- para incidir en la
política de dicha comisión en torno al tema de Pueblos Indígenas.
Defensoría Maya
32 avenida 1-56 zona 7,
Colonia Utatlán I,
Telefax (502) 5946575
E-mail: defemaya@guate.net